[{{mminutes}}:{{sseconds}}] X
Пользователь приглашает вас присоединиться к открытой игре игре с друзьями .
Йога Васиштха
(15)       Используют 58 человек

Комментарии

Alexnever 17 марта 2017
Благодарю за Йога Васиштху! Одна из самых любимых книг!!! Оммм!
kibalion 18 января 2017
Такие книги нужно изучать в школе и в институте в обязательном порядке.
Спасибо, что залили сюда эту КНИГУ!
gluckss2 25 марта 2015
«Йо́га-Васи́штха» (санскр. योग वासिष्ठ) — санскритское религиозно-философское сочинение. Представляет собой сборник бесед между мудрецами, собравшимися во дворце принца Рамы чтобы передать ему духовное знание. На вопросы Рамы отвечает мудрец Васиштха, затрагивая различные темы, связанные с самоосознанием, с объяснением циклов создания, поддержания и разрушения Вселенной. Это самый большой по объёму санскритский текст после «Махабхараты» и «Рамаяны» и один из важнейших текстов по йоге и адвайта-веданте. Благодаря манере изложения материала, «Йога-Васиштха» часто характеризуется как наиболее подходящий текст для изучения теми, кто желает понять основы индуистской философии. «Йога-Васиштха» состоит из около 30 000 шлок и из кратких, поучительных историй. Учёные датируют текст периодом с VI по XIV века.[1] «Йога-Васиштха» также известна под другими названиями: «Маха-Рамаяна», «Арша-Рамаяна», «Васиштха-Рамаяна»[2] и «Васиштха-гита».
Написать тут
Описание:
Йога Васиштха — уникальное творение индийской философии, глубоко уважаемое за свой практический мистицизм. Изучение этого великолепного источника несомненно поможет достичь осознания Божественного. Для искателей прекраснейшего, Йога Васиштха подобна нектару. Это — хранилище мудрости.
Автор:
gluckss2
Создан:
25 марта 2015 в 14:10 (текущая версия от 28 марта 2017 в 12:36)
Публичный:
Да
Тип словаря:
Книга
Последовательные отрывки из загруженного файла.
Информация:
От переводчика на русский язык

To Swami Atmanand
Свами Атмананде Сарасвати посвящается.
a Saraswati of Indore,
With love & Om.

Йога Васиштха — изумительная книга. Изучение этого творения несомненно может помочь внимательному читателю в достижении высшего знания, самореализации. Изложенное учение близко по духу адваите и кашмирскому шиваизму. Оно считается одним из основных текстов индийской философии, раскрывающим учение с интуитивной точки зрения. Книга объясняет принципы учения и иллюстрирует их огромным количеством историй, сказок и парабол. Она предназначена для духовно продвинутых искателей, но и другие тоже несомненно найдут в этой книге пищу для размышлений.
Книга представляет собой сборник диалогов между огромным количеством мудрецов, собравшихся при королевском дворце, чтобы передать высочайшее знание принцу Раме. Рама задает вопросы, на которые отвечает мудрец Васиштха. Учение Васиштхи касается всех вопросов, связанных с внутренним знанием собственной природы, а также циклов создания, поддержания и разрушения мира. Кратко, учение состоит в том, что все является проявлением бесконечного Сознания, включая материальный мир, т. е. мир такой, каким вы его видите.
На русский язык книга переведена с английского перевода санскритского оригинала. Английский вариант, с которого сделан местами вольный авторский перевод, принадлежит Свами Венкатесананде, а автором санскритского оригинала считается мудрец Валмики. Во втором виртуальном издании "Йоги Васиштхи" транскрипция санскритских имен и названий приведена в соответствии с общепринятыми нормами, а также добавлены опущенные ранее описания практик пранаямы в "Сказке о Бхушунде" и диалог министров в "Сказке о Випашчите". Английский (и этот) перевод представляет из себя сокращенную версию оригинальной "Йоги Васиштхи", охватывающей примерно 1/3 объема книги.
В настоящее время тот же переводчик предпринимает беспрецендентную попытку перевода полного текста "Йоги Васиштхи" непосредственно с санскрита. По мере перевода, текст становится доступным в сети, в частности, на сайте переводчика http://advaitavedanta.ru.
Я надеюсь, что читатель тоже сможет полюбить эту книгу и проникнуться ее мудростью и красотой.
Текст может свободно копироваться и свободно распространяться в сети, или распечатываться для некоммерческого использования, без изменения содержания и оставлении ссылок на переводчика. По всем вопросам иного использования текста, обращайтесь по почте advaitavedanta.ru@gmail.com.
Успехов!

Брахмачарини Дивья Чайтанья.
Благословление
Йога Васиштха — уникальное творение индийской философии, глубоко уважаемое за свой практический мистицизм. Изучение этого великолепного источника несомненно поможет достичь осознания Божественного. Для искателей прекраснейшего, Йога Васиштха подобна нектару. Это — хранилище мудрости. Путь, показанный в этой книге, — для духовно развитого искателя, почти достигшего состояния Сиддха. Йога Васиштха иллюстрирует вечную мудрость множеством историй и объяснений. Не только философы, но и современные психологи и ученые несомненно найдут в ней что-нибудь связанное со своими собственными открытиями.
Большинство текстов писаний были переданы Богом своим последователям, но Йога Васиштха была рассказана самому Господу Богу. Это учение мудреца Васиштхи, обращенное к великому Раме. Оно содержит истинное понимание того, как создаются миры. Философия Йоги Васиштхи сходна с кашмирским шиваизмом. Ее главное учение в том, что все является Сознанием, включая материальный мир, как мы его видим. Это абсолютно верно. Мир есть ни что иное, как игра Сознания.
Переводя эту монументальную работу, Свами Венкатесананда приложил все усилия, чтобы сделать эту философию понятной для обычного человека. Это огромная услуга всем искателям истины. Свами-джи — чистейший человек знания и потому достоин перевода этой работы о высшей йоге.
Да принесет эта книга своим читателям истинное знание.

Свами Муктананда
Предисловие к английскому изданию
Эта книга, Йога Васиштха, является переводом на английский известного ведантического санскритского трактата, сделанным Свами Венкатесанандой из Divine Life Society, находящемуся в г. Ришикеш, Индия.
Свами расположил строфы этой книги, превратив их в четки для размышлений на каждый день. Йога Васиштха в течение нескольких веков была любимой книгой духовных искателей в Индии. Особая притягательность этого текста в его продуманно-рациональном подходе и в его преподнесении Веданты как философии, отважившейся, как Бхагават Гита, объединить святое и земное, действие и размышление в человеческой жизни, и сделав это доступно и возвышенно. Подчеркивая важность здравомыслия, Йога Васиштха утверждает:
Даже замечание ребенка должно быть принято, если оно благоразумно; но замечание даже самого Брахмы должно быть отброшено как пучок соломы, если в нем нет здравого смысла.
Философия всеобъемлющей духовности, рациональной и практической, состоит в том, что современный человек должен спасти себя от застоя обычной жизни и встать на путь созидательной и полной жизни.
Свами Венкатесанада, работающий безустанно много лет для распространения жизнеутверждающей идеи Йоги и Веданты на Западе и Востоке, оказал огромную услугу духовным искателям из разных стран, переведя Йогу Васиштху и две другие великие книги.

Свами Ранганатананда
Введение
Ученые спорят об авторе этого монументального текста и о других академических проблемах — да благословит их Бог.
Йога Васиштха — огромная помощь для духовного пробуждения и непосредственного переживания Истины. В этом нет сомнений. Если это то, чего ты хочешь — добро пожаловать в мир Йоги Васиштхи.
В тексте множество повторений, которые, тем не менее, не совсем повторения. Если тебе не нравятся (или не нужны) повторения, тогда прочитай этот отрывок:
Этот видимый мир — всего лишь обман чувств, также как синева неба — всего лишь оптическая иллюзия. Я думаю, лучше не позволять разуму цепляться за это, а просто игнорировать.
Это утверждение встречается в тексте несколько раз и представляет из себя квинтэссенцию учения.
Если это тебе не совсем понятно сейчас, читай книгу. Многочисленные иллюстрации этой истины помогут расширить пределы твоего разума.
Разумно было бы читать только по странице в день. Это учение революционно. Предвзятый разум не воспримет его так просто. После ежедневной страницы, медитируй. Позволь словам проникнуть в тебя.
* * *

Часто повторяющееся выражение в тексте — ворона садится на кокосовую пальму и в этот самый момент зрелый кокос падает. Два никак не связанных события кажутся связанными во времени и пространстве, хотя между ними нет причинно-следственной связи.
Такова жизнь. Таков это «творение». Но разум ловится в свою собственную ловушку логических «почему», выдумывает «почему» и «потому как» для удовлетворения самого себя, для собственного удобства игнорируя неудобные вопросы, которые по-прежнему преследуют развитый разум.
Васиштха требует непосредственного наблюдения за разумом, его движениями, его понятиями, его выводами и предположениями о возможных причинах и ожидаемых результатах, и даже за наблюдением и наблюдаемым — и понимания их неделимого единства как бесконечного сознания.
В этом уникальность этого текста, который сам провозглашает себя величайшим:
Кроме как через эту книгу, никто не может достичь высочайшего, ни теперь, ни никогда. Поэтому, для идеального понимания высшей истины, ты должен пылко штудировать это, и только это, писание.
Однако, это учение величайшее, а не собственно книга или мудрец. Поэтому Васиштха мудро замечает:
Если, однако, ты думаешь, этот текст недостаточно авторитетен, потому что исходит от человека, тогда ты можешь изучать любой другой текст о само-осознании и окончательном освобождении.
Какой бы текст ты ни выбрал и какому бы учению или пути ты ни следовал, не останавливайся, пока психологические обусловленности не прекратятся окончательно. Потому Васиштха советует ищущему:
Ты должен изучать хотя бы часть этого писания каждый день. Красота этого писания в том, что его последователь не оставляется в безнадежности; если что-то не понятно сначала, дальнейшее изучение этого писания проясняет непонятое.
Молитва
Yatah sarvani bhutani pratibhanti sthitani ca
Yatrai ‘vo ‘pashamam yanti tasmai satyamane namah
Jnata jnanam tatha jneyam drashta darshano drshyabhuh
Karta hetuh kriya yasmat tasmai jnaptyatmane namah
Sphuranti sikara yasmad anandasya ‘mbare ‘vanau
Sarvesham jivanam tasmai brahmanandatmane namah

Приветствия той реальности, в которой все элементы и все живые и неживые существа возникают как будто сами по себе, в котором они некоторое время существуют и в которое потом возвращаются.
Приветствия тому сознанию, которое является источником кажущегося реальным тройственного деления на знание, знающего и знаемое; наблюдение, наблюдаемое и наблюдателя; процесса деяния, действия и деятеля.
Приветствие тому океану блаженства, которое есть жизнь во всех существах, чьи счастье и процветание происходят из брызг этого океана блаженства.
Содержание:
3574 отрывка, 1671898 символов
1 ГЛАВА 1. О разочаровании
Сутикшна, мудрый, спросил мудреца Агастью:
О мудрый, прошу тебя, проясни для меня проблему просветления — что способствует освобождению — действия или знания?
Агастья ответил:
Воистину, птицы могут летать только с обоими крыльями, — также и действия со знаниями вместе приводят к высшей цели освобождения. Ни одни только действия, ни одни только знания не могут привести к освобождению, но оба вместе они — средства для достижения освобождения.
2 Слушай: я расскажу тебе легенду, которая ответит на твои вопросы. Однажды жил святой человек по имени Карунья, сын Агнивешьи. Изучив священные писания и понимая их смысл, молодой человек впал в апатию. Увидев это, его отец потребовал объяснений, почему сын забросил выполнение своих ежедневных обязанностей. На это Карунья ответил: «Не говорят ли писания, что, с одной стороны, мы должны выполнять их предписания до конца жизни, а с другой стороны, что бессмертия можно достичь только через оставление всех действий? Я запутался в этих двух доктринах, и что мне делать, О мой отец и учитель?» Сказав это, юноша замолчал.
3 Агнивешья сказал:
Слушай, мой сын, я расскажу тебе древнюю легенду. Внимательно обдумай ее смысл и делай как посчитаешь нужным. Однажды небесная нимфа Суручи сидела на вершине Гималаев и увидела пролетающего мимо посланника Индры, короля богов. В ответ на ее вопрос, он рассказал о своем задании: «Король-мудрец Ариштанеми передал свое королевство своему сыну и занялся захватывающим дух аскетизмом в холмах Гандхамаданы. Видя это, Индра послал меня с нимфами к мудрецу пригласить и сопроводить его в рай. Однако мудрый король захотел узнать о достоинствах и недостатках рая. Я ответил: «В раю лучшие, средние и наименьшие среди праведных смертных получают соответствующие награды в соответствии со своими достоинствами, а как только исчерпают свои заслуженные награды, они возвращаются в мир смертных.
4 Мудрец отказался от приглашения Индры в рай. Индра снова послал меня к мудрецу с просьбой посоветоваться с мудрецом Валмики прежде чем отказываться от приглашения.
Король-мудрец был представлен мудрецу Валмики. Он спросил Валмики: «Каким путем лучше всего избавиться от рождений и смертей?» В ответ, Валмики пересказал ему диалог между Рамой и Васиштхой.
Валмики сказал:
Для изучения этого текста (диалога между Рамой и Васиштхой) пригоден тот, кто чувствует, что он привязан к этому миру и должен быть свободным, и тот, кто не совершенно глуп и не совсем просветлен.
5 Тот, кто размышляет о путях освобождения, предложенных в этом тексте в форме историй, несомненно достигнет освобождения от повторяющейся истории (рождений и смертей).
Я изложил историю Рамы ранее и передал ее моему любимому ученику Бхарадвадже. Однажды, когда он был на горе Меру, он пересказал ее Создателю Брахме. Получив огромное удовольствие от рассказа, Брахма спросил Бхарадваджу о его желании.
6 Бхарадваджа высказал желание, «чтобы все человеческие существа могли быть свободными от несчастья» и попросил Брахму найти лучшие пути для достижения этого.
Брахма сказал Бхарадвадже: «Иди к мудрецу Валмики и моли его продолжить благородный рассказ о Раме, чтобы слушатель был бы освобожден от темноты непонимания». Более того, Брахма в сопровождении Бхарадваджи сам прибыл к моей обители.
После моего приветствия, Брахма сказал мне: «О мудрец, твоя история о Раме — это лодка, на которой люди будут переплывать океан самсары (повторяющейся истории). Поэтому продолжай рассказ и заверши его».
7 Сказав это, Создатель пропал.
В затруднении от неожиданного приказа Брахмы, я попросил Бхарадваджу объяснить мне слова Создателя. Бхарадваджа повторил слова Брахмы: «Брахма хочет, чтобы ты показал историю Рамы так, чтобы с ее помощью все могли выйти из страданий. Я тоже молю тебя, О мудрый, расскажи мне в деталях, как Рама, Лакшмана и другие братья освободились от страданий».
Я потом раскрыл Бхарадвадже секрет освобождения Рамы, Лакшманы и других братьев, а также их родителей и членов королевского двора.
8 И я сказал Бхарадвадже: «Мой сын, если ты тоже будешь жить как они, ты тоже освободишься от страданий здесь и сейчас».
Валмики продолжил:
Этот мир, как он виден, является недоразумением, как синева неба является оптической иллюзией. Я думаю, лучше не позволять разуму зацикливаться на этом, а просто это игнорировать. Ни свобода от страданий, ни понимание собственной истинной природы невозможно, пока не будешь убежден в нереальности этого мира.
9 А это убеждение возникает при старательном изучении этого писания. Если ты не изучаешь это писание, истинное знание не возникнет даже через миллионы лет.
Мокша, или освобождение, — это полное прекращение всех васан или разумных ограничений и скрытых тенденций, без остатка. Ограничения разума бывают двух видов — чистые и нечистые. Нечистые являются причиной рождения, чистые освобождают от рождений.
10 Нечистые по природе своей неразумны и эгоистичны, они — как бы семена для дерева перерождений. С другой стороны, когда эти семена отброшены, ограничения разума, просто поддерживающие тело, — чистые. Такие ограничения есть даже у освобожденных в этой жизни и не приводят к перерождению, т. к. они поддерживаются только прошлой, а не существующей мотивацией.
Я расскажу тебе, как Рама жил просветленной жизнью освобожденного мудреца — зная это, ты освободишься от всякого непонимания по поводу старости и смерти.
 

Связаться
Выделить
Выделите фрагменты страницы, относящиеся к вашему сообщению
Скрыть сведения
Скрыть всю личную информацию
Отмена